今天「教會病理學」要來探討「權力飢渴症」。我把它取名叫「權力飢渴症」因為我們想要權力。權力是什麼？我想了很久，也在閱讀、思考；決定來探討這一個遠超過我能力的題目，為什麼？因為我骨頭裡面的火在燒。我們來談吧！我沒有能力上課教各位什麼，只是想到一些問題提出來。我稍微作了整理，把我的心得摘要，也提出問題跟各位一起來想一想，一起來探討：教會內以及教會對整個世界，我們當如何思考「權力」？
為什麼大家這麼喜歡權力？好多人在追逐權力。問世間權力是何物，直叫人生死相隨啊！有人說權力是最強力的迷幻藥、春藥，有了權力以後，名聲、金錢、性都會跟著來。它雖然這麼壞，但如果不要它好像會有點問題。有人就問：「權力是必要之惡嗎？」
我們先想想教會群體內部，以及教會群體對所在世界，這兩個面向應該分別考慮。我先摘要一些我閱讀過的、或聽到的一些學者論述，然後提出幾點反省，放在台灣現狀底下來思考。
首先，有學者提出權力三種類型，用類型學的方式幫助我們思考。第一種權力的方式，叫做「凌駕之上」的權利。一個群體有一個人或一群人擁有權力，讓他們可以超越凌駕在其他人之上，可以指揮、控制、下命令等等。這個我們非常熟悉，比如說：政府或軍隊。軍中有軍中倫理，舉個例子來說：班長被賦予權力凌駕在所有士兵之上，可以叫士兵做體操、跑操場等等。第二種，被稱為「內蘊於之內」的權力。某些人認為不讓他凌駕之上，或是他凌駕別人，如：他擁有某種特質，權力是賦予這個人或這群人的某一種特質，因此群眾就跟隨他了。所以無論他華麗的轉身，或是任何情況底下，他是擁有權力。這權力被想像成某種可以讓人擁有的某種特質或能量。第三種類型被稱為「群體內分享」的權力。權力是在那個群體中的所有人共享的，在一種特殊的互動當中分享出來，這有平權的想法。
學者開始探討這三種類型：第一種，會產生許多不好的控制、宰制，暴力等等。第二種，擁有權力的人成為特殊階級，他就是跟我們不一樣，他就是貴族、王室，那我們是賤民囉！沒有權力。第三種，學者說是「分享」的權力。
接著，我們來想權力的運作方式。有權力，如何運作？當然權力能運作不會只有一個人，一定是在一群人的互動裡面運作。基本上，權力有四種運作方式。第一種被稱為「強制」。一個有權力的人成為上司，對待另外一位；某甲有權力，對待另一位某乙，他可以用強制的手段要求某乙去貫徹某甲的意志，即使是違背某乙的意願，他也會去做。比如說，哆啦Ａ夢裡面有一個胖虎，他欺凌大雄，大雄因為胖虎的拳頭大，他可以強制大雄把餅乾交出來、玩具交出來，不交的話，那拳頭就過去了。大雄沒有辦法只好順從、屈服。因為胖虎有強制的力量，因為他拳頭比較大！又譬如，那裡有五個人，而你只有一個，那五個人來強迫你，就像學校裡有霸凌，這也是一種強制：我明明白白告訴你照我的話去作，不然你就倒大楣！
第二個，權力運作的方式可以是「操弄」。因為被賦予權力的那一方，他可以掌握一些資源，掌握更多的資訊。某甲可能跟某乙說：「這樣，這樣，這樣」。讓某乙以為他是在執行自己的意志，以為他是自願的，是想做自己的事，其實他做成的是某甲的意志。第三種，我們稱為「影響」。即有權力的一方可以安排一個環境，讓某乙執行對某乙好的一些事，某甲為他設想為他好，但是不會明白的告訴他，讓他跟著、跟著。如：一個經濟能力雄厚的父親要培養他的孩子，去學習鋼琴、芭蕾、繪畫。他希望孩子成為音樂家，一天到晚帶他去全世界一級的音樂會。這位父親是在「影響」，他沒有直接跟孩子說你要當音樂家，而是培養他的興趣。他可能在孩子身上砸了幾百萬美金之後回來，他十八歲成了第一名的大提琴家。第四種是「說服」，某甲是有權力的一方，明白的跟某乙說，你要這樣做、這樣做，某甲把理由講出來，讓某乙聽了覺得：「對！就是這樣，這是我所要的！」他願意聽從。
從基督教倫理判斷，在基督教圈子裡面，這四種方式不都合乎基督教對善的期待。我的看法：強制跟操弄是不應該的，影響與說服是可以接受的。然而，我們的世界裡，強制、操控與影響又在一線之間；使用說服的比較少，因為強制比較有效率，有權力的一方當然會喜歡。胖虎欺凌大雄是強制最粗糙的手段，其實還有一些操弄的角色，如：旁邊的小夫，他常會跟大雄講：「哎呀！你就是違抗胖虎，你好好聽他的就沒事，他酒醉也很好啊，他也會分你吃餅乾啊！」下一次胖虎又來欺凌大雄時，小夫又在旁邊講。其實小夫在操弄大雄的情緒，扭轉他的思想，讓大雄覺得好像是我沒有把玩具交給胖虎而讓他生氣，我挨揍是因為我惹毛他。當把強制跟操弄結合在一起，在一群人當中久而久之形成一種長期運作結構默契之後，會變得隱晦，很難察覺，也變得更有力量。因為有權力的一方，至少他可以運用三種不同的手段或權力的型態。首先，他可以制定政策，可以決策。如：公司主任可以讓部屬做決策，或者政府行政長官可以讓千千萬萬的人來順從。國家運作上面，利益團體要求政府對他，如：建商團體可以有大量金錢支助政府、立法院、國會，訂定一些對他有益的決策，這個階段形成以後，所有人都必須照著做了，如：課多少稅？房價如何？哪裡要開馬路？哪裡要作重劃區？這對所有人都有影響，這讓我們覺得：徵收我的家、然後開發，對大家有益等等。他可以訂政策，一個主管可以制定一些形式規則。
第二個，有權力的人可以運作議題設定手段。什麼是可以講的？不可以講的？有質疑的也不能提出來，因為議題已經被設定了。反對的聲音就會被壓抑、不被聽見、不被看見。有權力的人可以掌握媒體及宣傳機器；他可以設定議題，可以設定哪些事情要曝光或不要曝光，然後講誰好、講誰不好等等。原來的衝突大家就不會注意到了。因此，訂定制度以後又設定議題，久而久之，透過教育、媒體去宣傳，可以把有權力之人的想法、對他有益處的意識形態，讓群體內化成為共識與默契，覺得這些是理所當然，而形成一種模式。此時，被壓榨的、被逼迫的、被主管剝削的人，會覺得是自己的不對，是自己惹對方生氣。這是很可怕的！所有的聲音不被聽見，即便是好的聲音，也變成異端邪說。教會裡面也是有這些問題。
權力是什麼呢？首先，漢娜鄂蘭主張：權利不屬於個人乃屬於群體。她的批判值得我們聆聽。權力屬於統治者？屬於有權利的人？不！權力是屬於這個群體，我們需要對權力有去中心化的想像。然而教會裡面，主任牧師、議長等等，他們擁有權力，恐怕不會這樣想。那個群體賦予權力給某些人去執行某些事，權力是屬於群體的。第二，權力不是個東西、不是一個擁有物、不是一個特質，是屬於整個群體的運作，在人際關係互動當中呈現出來。沒有人可以奪取權力，不是人可以「擁有」的，只能被賦權。第三，權力要用來作什麼？
讓我們回到基督教聖經。
權力應該是「成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體」。麥金泰爾說：「權力是為了建造那個群體的德行。」用基督教的話說就是「建造基督的身體，傳揚上帝的美德」，是為著整個群體。權力的賦予、運作，是為了整個群體。在教會裡面被賦權的那些人，是為了讓所有聖徒各盡其職，可以建造基督的身體。權力不是東西，是在人與人互動當中呈現出來的。權力是一種特殊的、人際關係互動模式。當教會裡面有些人以為：「我們都這樣想、我們都等他說，他說什麼我們就照他的話去做。」因為我們以為他有一種特殊的特質，是上帝賦予的，是天賦予的，是天子，他是上帝重用的人，他是有聖靈的恩膏，他有上帝的呼召……無論你要用什麼話來說。我們會習慣於等他說、聽他說，我們期待要順從他；他講話、他的意志，其他人就一定會去執行。所以，那人說話之後，他的意志會被群體執行，因為整個群體已經賦權給他。每一個人原來可以做決定的、可以提意見的，但他所有權力都讓渡給這個人。也許他久而久之內化成為理所當然，而且認為這就是上帝的旨意、這就是聖經的教訓，他不敢違背。權力不是東西，而是一種互動模式。一群人的互動模式有很多微妙之處，我們不知不覺就按照某一種內化的默契在行事。
底下提出幾點反省。
我們在教會這個群體。教會裡誰最有權力？當然就是主任牧師或是議長、會長、主席、董事長……。那麼非董事長的教牧人員有何種權力呢？權力又在什麼樣的場合可以出現？他是凌駕於眾人之上的權力讓他有特殊階級，或是某一種從上帝而來，停留在牧師身上、內蘊在牧師當中；或者，是我們所有人在互動之中產生的呢？當所有人期待牧師說什麼，我們就照著做什麼，然後我們就得上帝祝福了，因為「順服就蒙福」嘛！當然，有人不會聽這個論點，也有人覺得不是這樣，而提出質疑。
教牧的權力–即便是主任牧師或是屬靈偉人（當然啦，屬靈就沒有偉人）–不是讓這個人凌駕於會眾之上，也不是有一個東西內蘊於牧師裡面賦予給他，而是整個社群、整個群體的特定互動模式，是比較平等的。在教會裡，長期以來我們會想像，某一個人有特定的個人魅力，所謂chrisma、聖靈的恩膏……。這個我們作宗教學的研究時，看見某些所謂大師的場面，信眾齊聲：「感恩師父，讚嘆師父！」一靠近他就全身發熱；或是說，那個人是上帝重用的僕人，聖靈的恩膏在他身上，所以靠近他一點，因為他恩膏比較強。就像這樣，對那人有不同的期待，就可能有不同的互動。即便是chrisma，使得統一教的教主神聖不可侵犯，哪位牧師受了聖靈的恩膏。老實說，只有在那些跟隨者的身上才會發生那些效應，對批評者一點用都沒有。那些有超強恩膏的人批評旁觀者手交叉抱胸的看著他，那是因為他們覺得你在作集體催眠，認為那不是恩膏、也有不同的看法，這種情況就不是內蘊。但他們有一種期待，就如你見到一個人，他用特殊的方式展現自己，符合人們心目中的聖徒、神人、大師、某種形象，或是神明附身、菩薩再世等想法。當人們認定他時，就投射出一種聖徒……；這樣的互動方式就很不一樣了。所以，對於跟隨者而言，就會發生一些效應，但對批評者卻是無用的，因他不是內蘊的。其實，許多人亂解了聖靈的「恩膏」。聖靈在會眾當中運行並非附於某一個人，使他變成特殊階級。領導者可能有他的宰制型或某種自戀型，而展現出強勢型的領袖，其他人願意來配合。這樣，跟隨者與領袖一搭一唱的結果，就產生了「投射」或「互相依賴」，那個人的權力就被大家拱出來了。
回到教會，如果哪一個人或哪一群人以為自己擁有凌駕於其他人之上的權力，或者是我有內蘊己身的某種魅力，那就會陷入險境，因為他把自己變成了特權階級。若長期在這樣有一個特殊權力的群體裡面，是很危險的。就像學者說的，那個有特權的人自己看不到，濫權往往不是一日形成，而是逐漸累積，「羅馬不是一日造成的」、「冰凍三尺非一日之寒」。一個人若是濫權，恐怕會一點一滴、漸漸的敗壞墮落！
講到這裡讓我想起一些往事。許多年前，某間學校有個保羅老師寫了一篇文章〈基督徒沒有社會責任〉，另有一位很有名的作者斯托得寫了〈基督徒的社會責任〉，某雜誌把兩篇放在一起刊登，這樣做當然很好，將不同的意見放在一起，讓讀者自己讀、自己判斷。那麼，基督徒到底有沒有社會責任？後來那個雜誌社的主管就痛批，寫了文章把保羅老師咒罵一頓：「基督徒怎麼會沒有社會責任呢？」甚至在雜誌的下一期又寫了一大篇，把這個老師任教的學校也都罵進去了，像是「羞辱主名」這一類的話。後來，同一個學校的另一位撒母耳老師開了一門課叫作「卡爾・巴特」，董事會就開始關切，說這個老師是不是在帶壞學生？怎麼教這種自由派神學？然後，竟要求那位老師寫信仰告白。我不曉得各位怎麼想，在學校教了一門課、講了一些話，結果就有人要求你寫信仰告白。當然，那位老師不可能寫囉！因為這等同於羞辱他。那後來怎麼辦呢？那所學校最上層的人協調之後，讓那位老師寫一篇評論巴特的文章〈巴特這個巨人是我們要爬的一座山〉，這文章在網路還找得到。我心裡想：將來雜誌要刊登文章或要接受投稿，作為單位主管或董事單位的人當然有他的職權，他要為了所服務的單位負責。要按照當初單位設立的宗旨，不偏左或偏右；這些當然都很重要。但是在作法上面，如果逾越了一些常態或法定程序，那麼，危險就在那裡了！他用他的職位讓自己的聲音被聽見，然後讓那些跟他不一樣的聲音被壓抑下去，這並非好事，但他也習慣了，不覺得這有任何問題。所以，在他服務的單位裡，比他年輕一點的就屆齡退休，但是當事人當然沒有退休，他繼續努力維護他認定的機關。正如許多人所知的，他要為義獻身、要做到死才會終止。後來聽說出了一個大包就不得不退位了，叫人不勝唏噓！我想，羅馬真的不是一天造成的，我們會出一些問題，恐怕只是很小很小的事，我們對賦予我們的權力–那權力讓我們可以在群體裡扮演一種角色，其他人都跟我有正當的互動–我們必須在這些正當的互動當中謹慎小心。所以有人就說：check your privilege，你要隨時注意你的特權，因為特權是看不見的，那該怎麼做呢？你需要同伴。
我們需要屬靈同伴，從不同的角度與想法在我們背後看一看。就像很久以前，有一個白人女主人跟他的黑人女僕一起照鏡子。女僕問主人：「妳看到什麼？」主人回答：「我看到我自己，還看到妳。」女僕說：「我看到一個白人，一個黑人。」有些白人有特殊的特權；這個女僕說了一句話：「特權，自己是看不見的。」直到有另一個人從沒有特權的角度來提醒，這時，有些人會很錯愕，但是應該想一想：當有人說真話時，我不要先否認，或許那就是我們的盲點。
我自己作為一個壯年男性，在這個群體裡面，我有某種學歷經歷，這些可能被看作某一種特質，讓我有某一種身分，人們就會用某種期待來跟我互動。那我就得小心一點，如果我要跟學生講分數，我可能要事先宣布我會怎麼打分數，不能濫用我打分數的機會，讓學生做一點額外的事。其實，性騷擾或性侵並非惡魔在出動，而是那個宰制以後的快感在驅使、在控制，是權力的演示。這種扭曲的性慾，骨子裡是權力的濫用。也就是說，權力是我們與人的互動模式，我們用傷害另一個人的方式，來滿足自己某種想像，那真的是邪惡！
第二點，「教會」這個群體在社會當中有沒有什麼權柄或權力？教會有什麼可以凌駕於社會大眾之上的權力？還是有什麼權力是從上帝而來賦予教會，讓她成為聖潔的團體、讓她脫離世俗，所以可以內蘊於教會之中，使她可以不一樣？或者，是教會可以跟社會大眾分享的？
回到聖經，聖經說教會有什麼權力？按照聖經的紀錄，那就是「綑綁」跟「釋放」。這不是說在抓魔鬼，而是按照耶穌基督的福音好好去傳講，使人脫離罪惡轄制，使人從罪惡裡得釋放。「綑綁與釋放」這個片語讓我們瞭解，律法有限制的叫作綑綁，律法所准許的就是釋放。也就是說，按照基督的福音所說的去做，使人若非在基督的國裡，就是在基督的國外。照著保羅的話，教會的權柄就是「我們可以讓人不花錢就得著福音的好處」。這是上帝賦予教會的權柄。所以，這就是我們跟人們互動的方式，讓人不花錢可以得好處，所以叫施恩典。這不是我們有什麼可以凌駕於人之上，或者我們有什麼特殊身分可以成為特殊階級，去要求整個社會的法律制度要繞著教會打轉。教會在社會當中如何與人互動，可以讓人不花錢就得好處？教會是在施恩典、是在憐憫，是在釋放；這是互動、服務、福音的宣教。現今有所謂「攻佔政治山頭、攻佔媒體山頭……。」對此，學者的評論談到有些基督教團體想在社會上搶奪話語權，這話語權不只是經濟權力，或不只是制定法律的權力，那是一個更高的象徵的權利。比如說，讓基督徒來定義什麼是婚姻，法律要怎麼制定等等。以一種「我說了算！」的態度，想要掌握教育、掌握媒體，然後就可以設定議題，可以利用強制的手段，透過法律的修改達到目標。也就是說，有一群人想要凌駕於社會大眾之上。我個人認為這是很危險的。每當我看電影〈魔戒〉時，在思考那個戒指–魔戒太可怕了，沒有人可以擁有，沒有人可以帶著它，因為它的力量太大。想要凌駕於別人之上時，就落入在魔王的控制底下。所以帶著魔戒的人，就越來越難看，即便是完全沒有權力慾望的哈比人，最後也扭曲了。當人性在扭曲時，就變得很醜陋。當我想把基督教的某些想法變成社會的法律制度，讓非基督徒都來接受，甚至是想建立神學政治，我個人認為這實在是一個強大的迷思。我們應該早點醒悟過來，千萬不要這樣做。如果基督徒個人或群體還渴望權力，想要在一個或大或小的群體，或是社會當中，想要擔任執政掌權者，我想他的內心有一種欲求是不滿足的。連耶穌十架的福音都無法滿足他內在的虛空感跟某種欲求，還想去抓點什麼、還想去控制什麼，那就沒辦法放手了。基督是當王、當主，基督在掌權，若我們還想抓點什麼，這對我個人來說是信仰的變節。
願主幫助我們，權力不是個東西，不是讓我們凌駕，不是賦予我們，而是在群體中一種特殊的互動模式。教會與社會如何互動？我們是用說服的、我們用影響力；我們明明白白的宣教，把基督徒價值觀講出來，一點一點的把理由提出來，提出讓人聽得懂的論述。再來，我們做社會服務，我們實踐愛人如己、作好撒馬利亞人，讓人淺移默化的去感受，用這樣的方式與社會大眾互動。所以，傳統宣教模式有它的道理在，我們要贏得人們的尊敬，讓人們願意去思考，然後願意來跟隨，這才是好的互動方式。
「權力」讓我想到馬可福音十章45節，當門徒相爭誰為大時，對權力有些想像。耶穌叫他們過來，給他們一篇特殊的教育：「你們知道外邦的君王……。」他們在宰制、在轄制，也就是外邦君王的模式，那些人有凌駕於其他人之上的權力，他們掌握了資源，可以調度文化以及整個行動機器，然後就可以宰制、控制，強迫人行掌權者的意志，即便是違反別人的意願。基督耶穌徹底的批判了這個模式：當他們想要為大、想當大官，當……，基督親自設立了榜樣跟教訓：「因為人子來，並不是要受人服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價。」基督沒有用外邦君王的模式，祂本是君王，卻是僕人君王，祂寧可放棄一切的宰制，祂是可以這樣做的；上帝可以打開天窗說亮話，上帝可以天打雷劈，每次打雷下來，你要不要順服？但祂沒有這樣做，反倒是卑微的服事，讓人感動、明白，祂來服事人，並且捨命作多人的贖價。所以，十字架是基督的軟弱無力，是羞辱，是軟弱，完全沒有權力。最軟弱是祂被釘在十字架上，卻因此顯出上帝的大能。權力的弔詭在那裡，當一個人想掌握權力時，他就失落權利，卻反而有影響力。讓教會作權力的邊緣人，不要想宰制、不要去操弄，只要按照基督的方式與教訓。我們是軟弱無能的，我沒有錢、我沒有勢、我們是窮人，就在那樣的情況，上帝的權能就在那裡彰顯出來。脆弱，就反映出上帝的剛強，我想，這才是榮耀的。教會本身不需要剛強，因為基督會剛強。教會本身不需要再抓什麼，因為基督已經作主、作王。若想要再抓些什麼，那就是飢渴症狀，願福音治療那個飢渴。願主幫助我們、保守我們，讓我們都有同伴，千萬不要落單，有屬靈的mentor，有人可以來扶持我們；如果沒有，當然要活在會眾當中，活在基督的群體裡面，我們一起，互相鼓勵，互相扶持，互相提醒，因為權力實在是最強力的迷幻藥，會讓我們失掉我們自己的靈性，不得不慎。
（影片蒙獲允准轉載；本文根據潘秋郎牧師「教會病理學」影片之論述內容稍作文字編修，未經講者過目。）
基督教華人教會教育研究中心 
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