「曠野神學私塾」開講囉！（1）

前言

這一門課是從保羅「身體的比喻」得到的靈感，我不再用「機構」來作為看待教會的主要方式，就像我們過去講教會的「體制」或教會的「增長」等等。我把教會看成一個有機生命體，借用醫學、養生這些詞彙，像是健康、疾病等等，換一種方式來想像教會、來探討教會的問題，所以叫做教會「病理學」。或許之後各位可以有一些對策——不過，那是教會的「養生」，是另外一件事了。在繼續談下去之前，有幾件事要先釐清。

我們需要教會論嗎？

我們研究三一論，我們研究基督論、聖靈論、救恩論、終末論……把這些弄好不就可以了嗎？這年頭我們還需要教會論嗎？我底下要問幾個問題：

有一位自己開拓教會的傳道人，幾年後因為帶領了幾位新信徒的朋友、有些新會友要受洗，他想：怎麼辦呢？後來，他決定自己去邀請幾位牧師來為他按牧——因為「施洗」需要牧師來做，所以就有了按牧。請問：這樣子的按牧是合宜的嗎？你的看法怎麼樣？按牧是誰的職權？何謂按牧呢？我們都在這樣做，但是這樣合宜嗎？這是合法的按立嗎？我問了一些很尖銳的問題，「誰可以按牧」？

如果這樣做是合宜的，我們如何看待牧職及教會的權柄？如果這是非法的作法，那就很麻煩了——這位被「神學上不恰當」所按立的牧師，為別人施洗，那又是如何呢？

若是把這件事情再擴大一點點：一個開始了很多年的獨立福音機構，他自己的同工可能在教會裡事奉，或是擔任執事或是傳道，後來可能有一些其他原因考量，他們覺得需要為自己的同工按立做牧師，所以這個機構就決定邀請幾位牧師來成立一個牧師團，為他們的同工按立牧師。當然，第一位同工是最資深的，以後依序就有一些人來按牧了。請問，這是怎麼一回事呢？

此外，還有一個困擾我很多年的疑問， 真的非常的多年，不想沒事，想了覺得滿可怕的，就是那個分裂出來的教會、或者某某人自創的教會 這樣的教會有正當性嗎？

我說的正當性，並非在談這個人傳的福音很純正，或是他的三一論有沒有問題……我不是在談教義的純正，我在問的是這個教會「合法性」的問題。打個比方，某某人的太太非常賢慧，持守傳統家庭、相夫教子、伺候公婆、料理家務，可以說是才德的婦人。那我們要問 這個女人 對！這叫做她所做的一切事情都非常的好。那麼，我想問的是正當性：這位女士是這位先生的合法妻子嗎？這問題很尖銳，有人會說，用馬太福音十八章所提，有兩三個人奉耶穌的名聚集，就有耶穌跟他們同在—那不就是教會嗎？問題是，我們看那一段經文的上下文談的是教會懲戒，所以耶穌提到兩三個人時，應該是指合法的見證人。尤其在馬太福音， 見證人都是要兩個以上，經過合法作證、合法程序之後，他們的裁決是有效的。按照祂的福音所做的裁決是有效的，祂會為其背書。所以，在地上綑綁的在天上也捆綁，在地上釋放的在天上也釋放。從十六章到十八章，整個作為一貫的信息，所以我沒辦法用那一段聖經來定義什麼是教會。它有合法性嗎？它就是那個回到兩千年以前使徒行傳第二章的五旬節聖靈降臨，一百二十個人的那一個教會嗎？如果它是，怎麼是？

我想到保羅在加拉太書的論證，他用亞伯拉罕兩個妻子的小孩來論證新約舊約兩種執事。他說有一個自然生的小孩，而且還比較早生呢！但問題是夏甲的小孩沒有正當性，他是小三生的，他將來承受產業的時候會被趕出去。我不禁思想：我們去傳福音、我們帶領人，我們應許人家有一切天國的福份，會不會將來承受產業時，竟然是被趕出去的呢？所以教會有沒有正當性，以及基督徒是不是耶穌基督的新娘、是祂合法的元配所生，還是小三所生？還有那個從後門偷偷闖進來的呢？這一些問題都是教會論的問題。

我們談論教會的願景或如何發展時，若沒有很堅實的神學理論基礎，恐怕我們是在胡說八道（請原諒我的用詞）。我們若使用沒有理論基礎的事工實踐，那不就是在胡作非為嗎？

第二，先處理「疾病的觀念」

什麼叫做「病」？何謂疾病？疾病的定義很受文化所制約。對疾病，我們至少有兩層概念需要釐清。首先，就是我們可以觀察到的病兆。比如說打噴嚏、流鼻水 ，或是病人的體溫達39度半，可以觀察的現象，比方說臉發紅等等。其次，是命名。如：他有沒有生病？這是什麼病？就是對於觀察那些現象的詮釋。如何詮釋？什麼叫作異常？這個是文化所制約的。

舉例來說，在中古世紀以前的中歐地區，當然所有人出生都是一樣，所有嬰孩出生時脖子是細長的，可是隨著年齡慢慢成長、脖子慢慢變大；人們的脖子都變大，而因為如此，他們認為這很正常，因為每個人都是這樣。直到有一天，他們遇到一個遠地的海邊來的人，他出生時脖子小小的，成長之後脖子還是這樣子，沒有變很大。

「啊！你有病！」

「 你們才有病！」

「啊！你畸形，你的脖子沒長大！」

「你們才畸形咧！為什麼脖子長那麼大？」

到底誰是有病的呢？我們可以從這個例子看見，一個疾病的定義是文化制約的結果。如果大家都這樣，我們就不覺得異常，如果大家都覺得異常，就代表真的是異常嗎？到底是誰有病呢？直到我們遇到另一個文化的人，才能瞭解。幾百年後，我們才發現，原來問題產生在中歐內陸地區的食物，人們比較沒有吃到海裡面的東西，所以整個地區普遍缺碘，嬰孩慢慢長大成人，每個人的脖子都會長大。後來，他們開始吃海產之後，就不再有這種情況。其實，這就是我們所說的甲狀腺腫大，是食物缺碘引起的，這個是生理的現象。

精神疾病就更麻煩了 什麼是精神異常？而異常要多異常才叫作疾病？這些問題很棘手，疾病診斷手冊就越來越厚、越來越厚，到了一個地步就有人說沒有一個人是正常的！

還有一種叫作「文化症候群」，就是說有些疾病只在某個特定文化裡面才有，其他地方的人並沒有這種病。比如說，美國有「外星人綁架症候群」：睡覺睡到 半夜，忽然之間驚醒，但想動卻動不了、想叫卻叫不出來、胸口有巨大的壓力，產生恐怖的夢靨，然後赫然發現：「糟糕！」腦袋閃過一個念頭：「我被外星人綁架了！」

類似的現象，或者說同樣觀察得到的現象或病兆，在台灣也有——睡覺睡到一半，突然醒來，因為某個恐怖的夢靨：睡覺睡到 半夜，忽然之間驚醒，但想動卻動不了、想叫卻叫不出來、胸口有巨大的壓力，產生恐怖的夢靨，然後赫然發現：「糟糕！」腦袋閃過一個念頭：「我被鬼壓床了！主耶穌啊！救我！」掙扎了幾分鐘，說時遲那時快，主耶穌救了我，突然間鬼走掉了，可以喘一口氣、可以起來、可以說話了，然後整個背都濕掉了。同樣的現象，在美國說是被外星人綁架 在台灣叫作鬼壓床—這是個疾病。不過，醫學專家有研究，這種現象叫作「睡眠癱瘓症」。

還有一個例子，廣東或南洋地區有一種特殊的文化症候群稱為「縮陽」。

這是怎麼回事？他們會看見，比如說一個男子赤裸著下半身並且抓著自己的生殖器在路上狂奔、哀號，這是怎麼回事？他們說這叫作縮陽，因為那個男子跟一個狐狸精發生性關係，他的陽氣被狐狸精吸走了，所以他看見自己的生殖器好像越來越小、越來越小 就開始恐慌起來。別的地方從來沒有這種病，幾十年前只在廣東或者廣東人移民出去的南洋地區有這種現象。事實上，那是一種恐慌症，不叫作縮陽。總結來說，人們的知識建構很受文化處境影響，也就是說，這是地方性的，我們的神學觀念也是如此。

現在很多大學鼓勵要有國際觀，需要努力學英文，所以大學課程要用英文開課；或者我們希望到國外去招收外國學生。不過，國際觀的養成不只是用英文開課，也不只是招收外國學生。順道一提，台灣人用英文開課就很麻煩，使得以英文為母語的人聽不懂，以中文為母語的人也聽不懂。

所謂國際觀應該是能有不同觀點的對話跟會通、能夠同時與兩種以上的觀點來理解這個世界。所以，我們請了外國學生來，如果不能從他們不同的觀點互相激盪、互相學習，使自己原來的預設立場，即自己所在的地方性知識能被挑戰、被改變，那我們就算是沒有國際觀。

用電腦來作個比方：目前一台電腦或手機，只能同時運行一種作業系統；如果我們能夠有一台電腦可以同時運作兩種不同的作業系統，不需切換就可以很穩定的在運用程式之間可以互相交換資料，我想，跨文化觀點的對話會通也會需要這樣的運作。神學也是如此，我們閱讀聖經和神學知識都受到我們的預設立場，也就是我們的文化處境影響。

所以，我們會注意什麼問題？認為什麼是問題？有些事情我們會視而不見， 所以我們需要跨文化對話。

研究方法

我希望研究教會是從聖經的、是神學的，也是社會科學整合的常識。

首先，思考「教會是什麼？」教會有一群人或一個房子或一個理想或一個建制……如何定義教會呢？讓我們回到聖經：他們是神聖子民、是一群人、一個人民團體。如果教會基本上是一群人，所謂的「會眾」有它的歷史沿革、有它的繼承，又有跨領域、跨地理、跨文化的不同的次族群。基本上，這一群人有我們看到的不同面相。

傳統中國詩裡的「天地人」，是因為人活在天地之間。天是什麼？地又是什麼？天，基督教說那是「位格天」；地呢？就是我們所住的大自然；人住在這裡、住在天地之間。現在，回頭想一下「天」的不可思議之處。

我們稱之為「超越界」，人與地基本上稱作「現象」。人從個人一直到群體之間，人在天地之間。那我們怎麼來了解地呢？比如說，人類有物理學、有地質學 還有生物學等等……這是自然科學的領域。那對於人呢？我們有心理學、有社會學、有政治學，還有人類的一些思想、有各種的想法。舉比較個人化的例子，我們有營養學，還有各種工程學，比如說從地裡面可以去煉金、煉銀、煉鐵……然後用來做什麼；我們還有經濟學，看看資源該如何分配。人與人之間，有心理學、 教育學、社會心理學、社會學、政治等等。

那麼「天」呢？這個天非指天文，而是基督教的「位格天」，對基督教來說這就是預設，這個就是預設「天」就是有一位「上帝」。而人跟人之間有所互動，所以需要社會科學來幫助我們。教會是一群人，教會也是一個社會，當然關於教會的書很多，他們當時某些神學信念、某些對天的觀點，以及沒有說出來的，對人的心理、對整個社會來說是什麼？是時尚，某些當時的社會科學知識都已經預設在裡面了。當然，經過了若干年之後，我們要回過頭檢視他們那時的神學、心理學、社會學、政治學、經濟學等等，到底能不能經得起檢驗？

教會裡面有治理，這就必須講到權力結構；教會裡有次文化、教會有金流，就有其經濟活動（宗教團體的金流往哪裡去，這是不傳之祕），所以台灣的宗教團體法人法過不了。此外，教會裡還有階級活動，也有組織動力。教會人一多，聚集一起唱哈利路亞時會不會有從眾心理？所以，我們研究時的焦點要放在「人」、在天地之間。

所以，我個人的方法就是做人類學，可以有整全的觀點；換句話說，看見人在他的整個情境中，而不單是一個小面向，不只是講人跟人的關係，也要看見人在他整全的領域中，他們的權力結構、價值觀，他們的預設等等。當然所有的研究都必須考慮到當時所謂「第一人的觀點」。例如，我們是這個圈內的人，我們接受了同樣的預設立場，我們預設只有一位上帝，或者預設某個教會裡面有同等的在想，那個是上帝重用的僕人；他們有共同的想法及預設。同時我們需要有「第三人研究的觀點」，就好像一個記者，他有非常堅定的價值觀、中立、研究非常精準，他能夠常常去觀察：這些人在幹什麼？那些人在幹什麼？同時保持客觀。我們需要同時保持第一人觀點以及第三人觀點。

第二，當我們研究時，會考慮到「尺度問題」。研究的尺度小就是一個人，大一點的 可能是三個、五個、十個，或是一個小組，再大一點點，可以是整個地方堂會，再大一點可能就是一個教派，或者再大一點可以包括整個台灣的基督教群體。若我們用整全的觀點，就不可能研究太大的尺度，所以就從小一點的開始，先放在一個堂會作為一個單位，小一點可以看見個人、兩三個人的小互動，大一點可以看一個堂會在整個教會群體當中的情況。既然人的生活基本上是社會的、政治、經濟、文化的，這些都安排整合在一起，有它的文化、價值，也有它的美學——任何在我們眼前的。 我們想瞭解人時，無法用「化約」（reduction）的邏輯：因為他心理的問題導致身體的問題，進一步導致關係產生問題；或者說：因為靈性的問題，導致他心裡有問題，所以導致身體出問題；或者倒過來：基於他身體疲累的狀況，所以他就打瞌睡，他聚會的時候顯得精神不濟，然後開始被別人排擠，被牧師責備「你不愛主」……我們很容易用線性邏輯來推理，可是人的生活不是這個樣子的！

我們要用一種叫做「系統邏輯」，「系統」就是一個系統內，所有的分子之間彼此都相關，而且互相影響。所以，Ａ是Ｂ的原因，Ｂ也會是Ａ的原因，它們互相影響、互為因果，這是系統邏輯。舉例來說，一個小組有八個人，他們都是互相影響，他們可能會有某種共同的期待與想法，所以研究教會時，我們要用系統觀點來看這些事情。此外，不能「去脈絡」，一定要在脈絡中詮釋。所以，現在研究教會需要有一個跨領域的，也就是指研究領域的系統進路。不論人數多寡，教會裡每一個人都有自己的身心系統，他們可以感受到冷熱、肚子會餓了或是沒有睡覺，或者他們吃了同一種食物，每一個都頭好壯壯，也可能吃了一些東西後，每一個人都需要去上廁所；身體與心理會互相影響。當然，教會有它的政治系統，不過，這裡談的不是所謂的「教會政治」（搞一些事情把人給幹掉，然後辭退對方），這裡談的是「權力」。教會裡面有權力，就是權力分配跟運作，事實上，只要有人的地方就會有權力運作，因為必須作出很多決定，然後就開始實踐——房間裡面的桌子和椅子怎麼擺？吃飯時誰來作謝飯禱告？誰來盛飯？誰去洗碗？這些都是「分配」！這些小的事情也有權力問題，大一點的，比如：誰可以講道？誰負責主持會議？誰來設定議題？這些都是所謂「權力」、是政治系統，我們必須加以考量，畢竟這對人有很深的影響。

再來就是經濟，包括有形無形的資源：某個空間誰能使用？某些金錢的用途、預算如何分配？又用在哪些人身上？這些都有影響，我們如何做這跟我們的文化有關。我們認為什麼好、什麼好，我們認為哪一個人是大家長、我們認為買什麼東西有益處，買什麼東西沒價值……這些都是我們的文化。這就是我們的社會，是人與人彼此間的關係。另有一些問題：到底一個教會的組織是屬於比較平行的，還是比較金字塔型的？人跟人關係是什麼？如何彼此稱呼？這是社會。

我們的靈性指著我們跟上帝之間的關係，我們需要了解，這都是「互動」的關係。權利也是，是一種人跟人之間互動的方式，而不是賦予給我一些東西。教會每一個人都是一個複雜的系統，需要用政治學、社會學，用心理學或其他學科的方法，敎會就在這些複雜系統裡面長期互動底下，發展成為她應該會有的樣子。教會本身就有這樣的系統，所以研究教會或研究神學要從哪裡開始？當然，我們就在這個教會群體裡，這裡是我們的處境——教會是什麼模樣？什麼是問題？什麼不是問題？考慮這些面向時，一定要回到基督教，回到聖經、回到神學，以此做檢驗、做判斷——對於我們的問題，聖經給我們什麼回答？什麼問題在聖經裡是大問題？什麼問題在聖經裡不是大問題？我們需要了解這些，然後再回到我們的處境。所以，研究神學是「從處境到經文，再到處境」的流動，這個流動是一個詮釋循環。我們詮釋處境，然後再詮釋聖經，再回來詮釋處境，這同時也是一個建構的循環。

我們在建構知識，我們必須在兩千年大公信仰底下好好的反省：教會是什麼？什麼才是好的、健康的教會？什麼樣的情況是異常？

基督徒需要做出神學判斷；我們經常會主張聖經怎麼說，然而，聖經並不容我們囫圇吞棗，聖經需要多次的再詮釋：先從處境開始診斷問題，然後回到聖經，看看我們的神學答案是什麼？最後回到現況，論述我們該怎麼做？該有什麼樣的選擇？（待續）

（影片蒙獲允准轉載；本篇文章係根據潘秋郎牧師「教會病理學第一講」影片之論述內容稍作文字編修，未經講者過目。）

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